Грехи любезны доводят до бездны

В странное время мы живем. С одной стороны, новое информационное состояние, в котором пребывает нынешнее человечество, превратило мир в большую деревню. При желании можно узнать обо всем и обо всех. С другой стороны, представления не имеем о том, что хорошо знали мудрые, причем далеко не всегда грамотные предки. Тема сегодняшнего номера — ГРЕХ. Девальвация этого понятия в современном обществе достигла, вероятно, своего апогея...

Протоиерей Антоний Витвицкий,

Санкт-Петербург.

Мимо цели!

По опыту общения с людьми на исповеди, становится понятно, что говорить о грехах, которые очевидны, в данном случае не имеет смысла. Пьянство, блуд, убийство, воровство — все и так понимают, что это грехи. Мало кто из людей церковных это совершает, и даже если совершает, то отдает себе отчет, что это грех, зло. Но глубинная подоплека грехов подчас не видна кающемуся человеку. Многие приходят на исповедь, искренне каются в грехах, но при этом не понимают внутренней подоплеки греха. Проходят годы, люди исповедуются в одних и тех же грехах, и... ничего не меняется. Почему? Во-первых, само понятие греха мы воспринимаем, как совершение чего-то запретного. Нельзя что-то есть, а мы поели. Нельзя ругаться, а мы поругались. Нельзя обманывать, а мы соврали и так далее. Но грех — это нечто более глубокое. В греческом языке слово «грех» означает «мимо цели, промах». Да и в русском языке слово «грех» изначально соответствовало понятию «ошибка», «промах» (это видно, например, по словам «погрешность», «огрех»). То есть грех — это ошибка, «мимо цели». А что, собственно, есть цель? Мы призваны к тому, чтобы Бог, в которого мы верим, стал бы для нас главной ценностью и целью. Мы к Нему должны быть устремлены. Им жить. К Нему стремиться. Им дышать.

И вот вопрос, много ли в нашей жизни бывает моментов, когда мы действительно к Нему стремимся? Большая часть нашей жизни проходит как бы по привычке. В суете, в делах, в заботах и попечениях. Да, наверное, утром и вечером мы как-то молимся, ходим в храм, но и здесь подчас суета наполняет наши души. Так вот грех — это не только то, что явно противоречит заповедям Христовым, грех — это то внутреннее отступление, когда мы забываем, теряем нить, связующую нас с Богом. Когда мы остываем, погружаясь в суету и забвение. Вся наша жизнь порой наполнена этим, как некой серой массой. Мало жизни с большой буквы! И это первое, что надо осознать в себе и покаяться.

Другой момент, когда испытывается наша вера. А чем она испытывается? В строгости поста? В продолжительности молитвы? Действительно, чем же? Наша вера испытывается в повседневных мелочах. С каждым из нас случаются ситуации, когда что-то происходит не так, как мы хотим, не так как мы ожидаем. Казалось бы, мелочи совершенно незначительные. И вот вопрос, что при этом происходит в нашей душе? Как мы на это реагируем? Чем отвечает наше сердце, на такие маленькие укольчики, которые случаются с нами? Проехала машина и нас обрызгала, автобус ушел из-под носа, кто-то сказал резкое слово... И если мы внимательно на себя посмотрим, что в этот момент происходит с нами? Мы раздражаемся, обижаемся, осуждаем, то есть иными словами — мы не смиряемся. Не принимаем мелкие обстоятельства нашей жизни, которые нас ранят. Внутри сопротивляемся. Вот это неприятие, и есть проявление самого глубинного греха, который, словно корень, из которого растут все прочие грехи. Гордыня — это и есть отсутствие смирения. Когда мы не принимаем то, как оно есть. Погоду не принимаем такой, какая она есть. Других людей такими, какими они есть, в конце концов, самих себя, такими, какие мы есть. Грех гордыни есть у каждого из нас. Это свойство нашей природы. И вырвать его не получается, он слишком глубок. Но мы можем его начать видеть, понимать, осмысливать. И сознательно ловить себя на каких-то моментах неприятия, протеста, внутреннего бунта. И смиряться с тем, что происходит "не по-нашему". Это и есть глубинная духовная работа, к которой призван каждый христианин. Учиться смирению! В этом и есть испытание нашей веры, и воспитание, кстати, тоже. В таких мелких, ежедневных, никому особо незаметных обстоятельствах, и проявляется, кто мы. Можно строго поститься, регулярно ходить в храм, но при этом малейшее несогласие с нами вызывают бунт, протест, раздражение. Чего тогда стоит наша вера? Духовная жизнь — это внимательное наблюдение за своей душой. Это честное признание самому себе в том, чем наполнена моя жизнь. Грех гордыни, увы, глубинный, корневой, присутствующий в каждом из нас. Начать его видеть и осознавать в себе, как нечто злое и враждебное, уже первый шаг.

Во время постов, особенно во время Великого, мы становимся более раздражительными, как будто обнажаются наши нервы. С чем это связано? В обычное время свои внутренние несогласия, протесты, мы заедаем чем-нибудь вкусненьким, запиваем, отвлекаемся на развлечения, и, вроде, недовольство приглушается, и мы уже менее болезненно реагируем. Ограничения на развлечения и «вкусную пищу» во время поста обостряют наши неразрешенные духовные проблемы. Они вылезают наружу. И это хорошо! Потому что сначала их надо увидеть, понять, осознать. И начать с ними бороться. Надо не объяснять себе своё раздражение и обиду тем, что это «он» или «она» виноваты... Не оправдываться. Это наша болезнь вылезает наружу. Господь так устраивает, чтобы мы сами научились видеть проблемы, и с Божией помощью их преодолевать.

Грех — это зло

Дальше нужно честно себе ответить: к какому Богу мы стремимся? Очень часто мы молимся одному Богу, а стремимся к другому. Другой «бог» называется благополучная, бесскорбная жизнь. И Господь, по существу, становится для нас лишь движущей силой для достижения благополучной жизни. То есть Бог становится средством, а не целью, а «настоящим богом», становится благополучие. И в этом страшная подмена, которую мы подчас сами в себе не замечаем. Еще и другим будем советовать: «Ходи в храм и все проблемы уйдут!» Нет! Церковь дает нам помощь в другом: в каждом из нас есть как бы два устремления, два начала. Одно то, что тянет нас вверх — наше стремление к добру, правде, чистоте. В конечном итоге — к Богу. Другое, как мутный поток, который течет тоже в каждом из нас. Эгоизм, гордыня и далее по списку — безконечное количество грехов. Так вот Церковь нам дает возможность защитить то лучшее, что есть в нас, от того худшего, что есть в нас. Чтобы любовь не утонула в эгоизме. Чтобы искренность не подчинилась лукавству. Чтобы стремление к добру не превратилось бы в мечту о сытой и безмятежной жизни. Чтобы вера не превратилась бы в формальность, в обрядоверие. Вот, что дает нам Церковь. Она дает нам эту живительную силу. Для чего мы каждый день начинаем с молитвы? Не для того, чтобы руки-ноги не болели, или какое-нибудь несчастье не случилось. А для того, чтобы моя суета не поглотила меня, чтобы в душе у меня было мирно и светло, чтобы все то худое, что есть во мне, не владело бы мною, не господствовало бы надо мной. Но многие ли из нас так относятся к молитве, к Причастию? Не как к средству от болезней или от житейских проблем, а как к средству от худшего в самих себе, как к средству помощи, чтобы не застрять в собственном болоте. Поэтому каждый день верующий человек должен начинать с того, чтобы снова и снова из этого болота себя вытаскивать. Каждый день, просыпаясь утром, надо подумать: «Слава Тебе, Показавшему нам свет!» . И не давать место своему недовольству.

У каждого из нас есть сто поводов быть недовольным, обижаться на жизнь, на других людей, жалеть себя. И чем дольше мы живем, тем этих поводов больше. Апостол Павел говорил: " Всегда радуйтесь..." Как? Делать вид? Натягивать на себя улыбку? Как всегда радоваться? А вот так. У каждого из нас, несмотря на сто поводов быть несчастным, всегда есть возможность приподняться над всем этим и сказать : " Господи, слава Тебе!" И выйти к своим близким с искренней радостью. И в этом тоже есть каждодневное проявление веры, которую так ждут от нас, и, к сожалению, очень часто не находят. Чего стоит наша вера, если мы ходим с мрачными лицами, недовольные жизнью, обиженные, сердитые друг на друга и на самих себя. Раздражение — следствие гордыни, следствие неприятия. Осуждение — тоже самое. Обиды, саможаление, уныние, зависть — тоже отсюда.

Унынием сейчас больно огромное количество людей, даже церковных. Вроде бы все сделано для развлечения человека. Раньше было 3 канала по телевизору, теперь 100. Но от этого не стало больше радости, наоборот, радость все больше уходит из нашей жизни. Откуда происходит уныние? От неприятия жизни и самих себя. А дальше, как следствие, если сидит это жало и колет, то кто-то впадает в чревоугодие, кто-то в пьянство, кто-то в блуд, в соцсети, компьютерные игры, телевизор... Существуют разные способы отвлечь себя от этого жала, но на самом деле, пока человек не принял себя, свою жизнь, не вытащил это жало, то как ни отвлекайся, толку не будет.

Есть правда у гордыни еще один тонкий аспект, который мы тоже не всегда понимаем. К примеру, идет пост, и мы строго постимся, делаем еще что-то хорошее, и вследствие этого у нас внутри очень тонко растет мнение о себе. " Ну, конечно, я человек грешный, но все-таки — я ничего себе!». А если еще какие-нибудь чудеса начнут происходить, то уже внутри невидимые крылья вырастают. Недаром во время поста часто случается то, что называют «искушением». То есть какие-то неприятности, падения, срывы. Почему? Чтобы полечить нас от этого тонкого аспекта гордыни! Чтобы смирить. Чтобы лишний раз напомнить нам о ложности высокого мнения о себе. Чем больше мы сами будем себя возвращать на землю, к реальности, тем меньше будет необходимости во внешних, сторонних вещах, которые будут нас смирять.

«Искушение справа»

Еще хочется сказать об искренности молитвы. Очень часто в своих проявлениях церковной жизни — молитве, посте мы бываем очень формальны, читаем по привычке утреннее, вечернее правило. Но важны не только слова молитвы, а благоговение! И дело не в количестве молитв, а в качестве. И этот формализм перечеркивает то живое, что может и должно быть в нашей церковной жизни — живое предстояние перед Богом, живое покаяние. Тоже самое касается и поста. Ведь пост — это не про еду. Еда — это возможность себя немножечко ограничить, освободить от этой гири, которая нас так придавливает. Суть поста в более внимательном духовном устроении. А мы подчас начинаем суетиться вокруг еды, что можно есть, что нельзя. Есть ли в этом печенье сухое молоко или нет. Смущаешься — не ешь, не смущаешься — ешь! Но формализм переключает нас с главного на то, что второстепенно.

В духовной святоотеческой литературе есть понятие — " искушения справа". Что это такое? Когда враг искушает нас грехами явными, очевидными, тут понятно, а искушение справа, это когда враг искушает ложно понятым добром!.. И вот с этим гораздо сложнее. К примеру, — самоедство, то есть ложное покаяние. Когда мы каемся, посыл такой: " Господи, Ты видишь все во мне плохо, только на Тебя надеюсь, если возможно, прости и помилуй". Здесь есть сокрушение, но есть и надежда. Какой-то лучик света. Итог такого покаяния — мир, душевный покой. Я примиряюсь в этом покаянии с Богом, и с самим собой. А самоедство?! «Что я наделал? Как же я мог? Что же я за человек?.. " Грызем себя, болячку расковыриваем. В итоге — уныние. Что за этим стоит? Неприятие себя. Самоедство — это грех, который святые отцы называют «иудино покаяние». Ведь Иуда Искариот раскаялся, деньги выбросил и... удавился. Петр тоже предал Христа, но принес Покаяние и стал первоверховным апостолом! Эти моменты надо уметь различать. И не погрязать в самоедстве, помнить, что это вражья ловушка.

Еще один важный момент — желание быть хорошими в чужих глазах. Отсюда наши переживания, когда о нас кто-то что-то сказал... Получается, не к добру мы стремимся, а к тому, чтобы казаться добрыми в глазах людей. Далее очень тонкий и мало кому понятный момент. Мы все воспитывались в советские времена, когда чувство долга считалось чем-то важным, необходимым. Но что лежит в основе чувства долга? В его основе лежит чувство вины и боязнь быть плохим в чужих глазах. Чувство долга есть ложь. Долг начинается там, где заканчивается любовь. Христианин призван быть свободным, и к этой свободе мы должны прорываться через всe ловушки: долга, вины. Как сказать своим детям, своим родителям, что я им ничего не должен?!. Но я их люблю и забочусь о них из любви. Причем забочусь о них так, как считаю нужным, а не так как они от меня хотят. Я свободен в своей любви к ним, в своей заботе о них. Не должен, а свободен. И любовь двигает мною, когда я что-то делаю для них.

Еще одно так называемое «искушение справа». На первый взгляд, звучит странно: «грех терпения». В Евангелии много раз повторяется: "Терпением стяжите души ваша". На самом деле терпение бывает двух видов. Есть терпение евангельское — это «терпение приятия». Это терпение в смирении, и это терпение, безусловно, есть благое и спасительное. И, дай Бог, нам всем такого терпения. Но в основном мы испытываем терпение другого рода — «терпение сдерживания». Не согласен, но терплю, не доволен, но молчу, не нравится, но вот сдерживаюсь... В результате такого греховного терпения проблема продолжает грызть изнутри. Такое терпение разрушительно для человеческой души, а, значит, греховно. Все, что разрушительно, то греховно. И не надо себя обманывать как бы православными лозунгами: "Господь терпел и нам велел." Господь терпел не так. Господь на кресте говорил: " Прости им, Отче, ибо не ведают, что творят!.». Приятие было в Его терпении...

Есть еще одно «искушение справа»: «Я-то знаю, как лучше". И вот мы начинаем навязывать свои идеи детям, друзьям, близким. "Благими намерениями, как известно, вымощена дорога в ад». Опять же без смирения, без уважения к чужой свободе. Навязчивость — грех, тоже «искушение справа». В этом же синонимичном ряду — наша серьезность. Мы так серьезно относимся к тому, как молимся. Благоговение в молитве — это одно, а серьезность по отношению к себе — совсем другое. Это, скорее, признак гордыни. Чем больше у нас будет здоровой иронии, чем легче мы будем смеяться над собой, тем здоровее будет атмосфера вокруг нас. Эта серьезность, скорее, губит нас, создает иллюзию, что мы такие духовные. Если почитаем про известных старцев — вот уж были несерьезные люди, сколько улыбались, сколько шутили..

Потерпи себя...

Мы живем в эпоху потребления, порой даже сами не осознаем, насколько мы потребители. Потребители по отношению к Богу, друг к другу. Любим мы своих детей? Конечно, любим. А на кого мы чаще всего раздражаемся? Почему? В момент, когда мы на них раздражаемся, мы их любим? Нет, в этот момент мы их не любим. В этот момент мы больше любим свой комфорт. Мы раздражаемся, потому что они мешают, нарушают наш комфорт. В этом проявляется наш настрой на потребительство. И наша любовь смахивает на замаскированный эгоизм. В том и задача, чтобы научиться любить не только тогда, когда нам хорошо и приятно, а когда от нас требуется принятие чужого мнения, отличного от нашего выбора пути. А в какого Бога мы верим? Вседержителя? Тогда вопрос: почему в нашей жизни так много тревог, переживаний, страхов? На самом деле в Бога-то мы верим, а доверять Ему не научились. Абстрактно мы верим, что есть некая Высшая Сила, молимся и просим, и, когда получаем просимое, радуемся и благодарим. А вот когда случается что-то «не по сценарию», куда девается наша вера? На самом деле все обстоятельства — это наши уроки. Мы должны ловить себя на страхах, беспокойствах, напоминая себе: «Нет, я не буду позволять себе сползать в эти страхи и переживания. Есть Бог, я буду Ему доверять». Наши страхи и переживания — это тоже грехи. Это проявление нашего маловерия, недоверия, неприятия.

В каждом из нас, безусловно, есть глубинная духовная поврежденность. И, увы, в земной жизни ее не истребить. Но можно и нужно научиться видеть в себе эту болезнь, научиться ощущать ее, как гирю, которая висит на наших ногах. Но это не «я». Это моя гордыня, мое раздражение, мои обиды, вообще, все дурное, что есть во мне. Но все-таки «я» — это совсем другое, это то, что во мне устремлено вверх, обращено к Небу. И это очень важно различать: «моя болезнь» и «моя суть». И научиться принимать себя в этой раздвоенности. У святых отцов есть интересное высказывание: «потерпи себя», то есть прими таким, какой ты есть, но при этом тянись вверх. У игумена Никона Воробьева есть такие слова: «Будь милостив к себе, не занимайся самоедством». Мы все совершаем грехи, и будем, увы, совершать их всю жизнь. Никогда не будет такого времени, когда мы сможем сказать: «Все, Господи, я чист пред Тобой». Но для верующего человека каждый грех, который мы совершаем, это повод для осмысления, для покаяния. Это повод двигаться вперед. Поэтому не надо бояться собственных падений. Скорби, которые с нами случаются, если принимаем их как от Бога, очищают. И чтобы не случалось с нами, какие бы падения не происходили, главное, не опускать руки и двигаться вперед.

ГРЕХИ ОСОБО ТЯЖКИЕ  И БОГОПРОТИВНЫЕ

ГРЕХИ СМЕРТНЫЕ

1. Гордость

2. Сребролюбие

3. Прелюбодеяние

4. Зависть

5. Чревоугодие

6. Гнев
7. Уныние

ГРЕХИ ХУЛЫ НА СВЯТАГО ДУХА

1. Отчаяние, чувство, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до самоубийства.

2. Упорство в неверии, отрицание любых доказательств бытия Божия, даже очевидных чудес.

3. Чрезмерное упование на Бога, или коснение в греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.

ГРЕХИ, ВОПИЮЩИЕ НА НЕБО ОБ ОТМЩЕНИИ ЗА НИХ

1. Умышленное человекоубийство, особенно отцеубийство, братоубийство и цареубийство.

2. Содомский грех, искусственная смена пола (транссексуалы).

3. Притеснение человека убогого, беззащитной вдовы и малолетних сирот.

4. Удержание у малоимущего работника честно заработанной им платы; обман и обирательство нищего, присвоение денег заключенного и больного человека.

5. Огорчение родителей и нанесение им тяжких обид или даже побоев.